明代金門前賢制義略覽－－許獬、蔡復一、林釬

05, Aug 2009 16:30

羅元信

       制義，亦被稱為「制藝」或「八股文」、「時文」、「時藝」、「八比文」。明清兩朝，八股文為取士之考試要項，欲得一正途出身者，皆需在此文體中下一番苦功。金門自明迄清，出進士數十人，其間有「會元傳臚」許獬，以制義之妙名動天下，以及殿試一甲第三名之「探花宰相」林釬，其他在二甲名列前茅者尚有蔡懋賢、蔡獻臣、蔡守愚等多人。以如此成績揆之，過去數百年間金門諸前賢投諸於拈經生義之心力，不可謂不多矣；然而如許之多的努力所寫成的制義文章，迄今能流傳下來的卻已屬罕見。以許獬來說，八十年增修版「金門縣志．明著書目」載其有「九九草四卷　存笥稿四卷」，是專收其制義之作，但「遺稿今多散佚、部份藏於家，惟殘缺不全」，這些殘存遺稿目前狀況如何、能否有再度被刊行以供今人觀覽研究的機會，實難言之；另外像筆者曾介紹過的，許獬曾有二百餘篇制義於卒後被刊行，其師李光縉為此書作「許子遜合刻序」一文，是書今亦已不得見。又如蔡獻臣著作中有「仕學稿」一種，係其於成進士之後仍用心揣摩而成的諸篇制義之作，但今日此書亦亡佚，筆者僅能考見除蔡獻臣自為者外他人為此書所作序言而已（關於此書序，筆者將於日後為文中介紹之）。

推究這些制義之作於今難見的原因，一方面是因過去制義之作常被當成是「敲門磚」，原作者在取得功名後便往往不予重視、在纂輯個人詩文集時也往往不特意保留，他若個人著作已然亡佚者更毋庸論矣；另一方面是自清末廢科舉以來，制義不但成為屠龍之技，論者又多認為這是舊時統治者用以消耗文人腦力、箝制思想之工具，故個人所著或多人合集的制義作品書籍，較其他能闡抒作者心靈之詩文集不受見重，也就更少保存下來，欲蒐輯也就更不易了。

　　時至今日，對於八股文此道，僅是作為學術文章的論述題目者都不多見、對其進行文理剖析或賞析介紹者更是稀罕。雖然八股這種文體早已失去舊日的光采，但它畢竟是過去士人欲求出仕任官、光耀門楣所必需憑藉的途徑，也可看出作者對儒家經典之理解與申論能力，不當輕蔑視之；再者，這類文章也是地方前賢心血所結晶，在舊時文獻因年久散佚蒐輯不易的今日，彼等與全國菁英在科舉考試中競技所留下的記錄，自當亦在採擷之列。在金門，尤其像許獬，其因八股文功力而取得「會元」榮銜、海內傳誦其文；然而今日在其所遺文集中，卻未有輯入其所作「四書義」或「五經義」之制義文章，與其曾享之「許同安」美名相形之下，不免是一項大缺憾。為補足這方面的文獻，筆者日前於一些舊時刊刻專門蒐輯制義文章的書籍中，找出許獬、蔡復一與林釬三位金門前賢的一些制義作品，以下一一介紹。但在抄出這些作品之前，有一些相關的事情還是得先說明。

　　首先，「制義」一詞，原是包含了以「四書」和「五經」章句內容為題目之「四書義」與「五經義」兩種。明代鄉試與會試之第一場考試，都是考「四書義」三道題與「五經義」四道題；如果考生有覺得考題棘手沒把握的話，可以由「四書義」與「五經義」中各減一道題，至少作出五篇制義也可過關。按考試規定：「四書義」每道題至少要作兩百字以上、「五經義」每道題至少要作三百字以上；光按題目數與字數來看，「五經義」在準備上應是比較麻煩。不過，在考試中實際較被注重者，乃是以四書為題之「四書義」，故而八股文亦常被稱為「四書文」；筆者以下介紹的不同來源所輯得的許獬等三人的制義，全是屬於「四書義」，亦可見古人蒐輯出版這類文章專輯時的注重點。又：筆者雖是中文系出身，但並不嫻於儒門學說，對於這些文章內容所及之微言大義，實不敢妄加闡述，於下僅於抄出各篇制義時說明題目來源之四書篇章，以利讀者自行參見經典原文來進行閱讀。再者，制義為科舉考試科目，雖自明初至英宗天順年間尚不甚拘泥於程式，但自憲宗成化年間始，制義越來越講究形式化，一篇之中即包含了破題、承題、起講、入手、起股、中股、後股、束股、大結等部份。筆者以下要抄出的各篇制義皆作於萬曆年間，自然也包含上述結構，本該對這方面有所解說；但筆者雖參考了一些講述八股文格式的參考資料，倉促間欲運用還是難以落實，不敢造次，只能抄錄原文，對其中結構就無法加以分判，是有不足處。

談到金門前賢中的制義高手，自是以會試中居首的許獬為第一人。筆者所能覓得的金門前賢制義文章，在篇數上也是以許獬為最多；這諒必是因其以制義聞名，在卒後不久便有人留意蒐輯出版，以應當時士子之需求。依金門縣志中之許獬傳記所言，他所著制義有五百餘首，惟不知這個數字是否已包含「九九草」與「存笥稿」在內。要之，許獬一生所為制義在五百首以上，殆無疑義；以下筆者所列出已知何處可得者，雖尚不足此數的四分之一，但相信其中都是經過一番精選方留存者，足堪由中得見其一代才子的筆力。

筆者所輯得之許獬制義，主要有兩個來源：其一是明人閔齊華（烏程人，崇禎間以歲貢生任沙河縣知縣）於天啟元年所編印之「九會元集」；另一則是明代著名文學家湯顯祖所輯「湯許二會元制義」一書（此書中除許獬外的另一位湯姓會元，即湯賓尹，安徽宣城人，萬曆二十三年會試第一人，殿試探花，著有「睡菴集」）。據此「湯許二會元制義」書首湯顯祖作於萬曆三十八年庚戌之「湯許二會元制義點閱題詞」一文所述，最初他之所以蒐輯當代鄉、會試居首者的制義作品，是為了提供自己的長子修習此道的典範；湯顯祖並將這些「國朝省、會諸元」的作品定出「正清」、「側清」之目，以示其子這些制義諸作中哪些是「元骨皆清」，最為可貴的「正清」之作、哪些又是稍遜之作。湯顯祖最初所定諸篇制義之目，後來因其長子早夭而亡去。嗣後湯顯祖欲再依前例另定篇目時，他的次子湯大耆提醒他：這些解元、會元們多半都成了當時有頭有臉的人物，被列入「側清」之目的恐怕會不高興。湯顯祖於是一度將這項編目工作放下。後來到了他的第四子湯開遠已屆學習制義之時，向父親請教可取法之作品，湯顯祖於是就年代較近者「因取湯許二公文字數百篇，為指畫以示。湯公止中有行，行而常止。許公行中有止，止而常行。皆所為『正清』者也。不從橫氣來，不從橫襲見；得天高而人深，故法聖而機神。」－－按：湯顯祖係隆慶四年成舉人、萬曆十一年成進士，而據這篇「題詞」所言，他在成進士之前的隆慶四年到萬曆十年這十三年之間，所作制義還不滿十篇；在未取得進士功名之前，原該是一個士人最著力於揣摩制義文理的時期，而湯顯祖所作如此之少，可見其對此道原是很不感興趣的。就練習制義寫作的篇數而言，湯顯祖顯然沒有投注太多時間心力；但從另一個角度來看，他在耗費如此少功夫的情形下就能考得進士，亦可見出他於此道是很具天才的。在這篇「題詞」中，湯顯祖也對自己在制義一道的本領有自我評估：「予力與機可為錢、王」。筆者按：錢即指錢福，弘治三年會元及狀元；王即王鏊，成化十年應天鄉試解元、成化十一年會元及殿試探花，他被譽為八股文中的杜甫（在明清人言及明代中期的制義高手時，多是將此二人並列推崇為冠首者）。湯顯祖敢拿自己與這兩人相比較，當不是出於過度自信；以湯顯祖在戲曲創作的輝煌成就觀之，他的才力本領是毋庸懷疑的。湯顯祖所輯的許獬制義作品，是一代文學大師的眼光所挑揀選入，皆為精品中之精萃者，可不待言。

　　「湯許二會元制義」所收許獬諸篇制義，屬於「二論」（論語）部份有五十一篇、「學庸」（大學、中庸）部份二十一篇、「二孟」（孟子）部份三十九篇，合之共一百一十一篇。「九會元集」所收許獬諸篇制義，在編集時則並無依題目所據經典特意予以區分排列；開頭首列三篇為「會墨」，即許獬參加會試時所作「四書義」三道，以下「稿」之部份則共有五十七篇，合之為六十篇。因此二書所收許獬制義全部篇幅加起來為數不少，筆者在國家圖書館善本書室借閱此二書微卷時，除列印出擬介紹之篇外，其他僅印下目錄部份以作比對。筆者對照兩書目錄結果，題目相同者共有四十七篇，也就是說扣掉這些篇目，此二書加起來還有一百二十四篇。不過，這僅是依目錄來計算得出的數字；以許獬之才力，同一個題目作出一篇以上制義自非難事，因此這些題目重複的制義是否內容亦相同，還得有賴逐篇對照才能得知。在此筆者就偷個懶：如果有一天許獬的制義之作會被纂輯印行，再由編集者去花工夫吧。

　　以下筆者所要抄出的許獬制義作品，一共五篇。首先是「九會元集」中所收許獬的三篇「會墨」，第一篇為「畏聖人之言」，此題目係出自「論語．季氏篇」第八章：「孔子曰：『君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。』」。第二篇為「庸德之行　敢盡」，出於「中庸」第十三章所載孔子之語：「庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡。」；此篇題目只標出一段經文之首尾數字而空了中間，係制義出題的方式之一。第三篇為「是心足以王矣」，出於「孟子．梁惠王上篇」第七章，孟子以梁惠王因見將被牽往祭鐘之牛戰慄而感不忍、命人以羊易之的事情，來勸梁惠王應將此恩澤之心及於百姓。這三篇制義是許獬名聞天下之昉始，當然不可不錄。惟「九會元集」此書原係「朱墨套印本」，也就是正文以墨色印刷，書葉上方、行間與文末之評註語則以朱色印刷；因評註語部份顏色較淡，許多字跡已不易辨識，故筆者就僅迻錄正文，原書評註語則略之。

上開三篇外，筆者另抄錄「湯許二會元制義」所收許獬諸篇制義中的第一篇，題目為「君子不重　全」，「全」字表示題目考的是「君子不重」這四字出處的全章經文；此題出於「論語．學而篇」第八章：「子曰：『君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。』」。第五篇筆者要抄出的，題目係出於「孟子．萬章下篇」第四章「敢問交際何心也」全章，載孟子對其徒萬章所提有關士人交際之道問題的回答內容。按許獬以此題目所作制義，其實在「九會元集」中亦有複見，之所以挑選這一篇，因其在筆者所知見清代編纂的制義合集中仍有被選入兩次：其一是孫維祺輯評之「明文得」，康熙四十七年刻本（此書尚另收入許獬「禮之用和　全章」一篇，但此篇題目僅複見於「九會元集」，故筆者略之）。另一書則是桐城派古文大師方苞等人於乾隆元年奉聖諭編纂之「欽定四書文」，此書所收明人制義數目，據方苞進呈此書之上奏中言共有四百八十六篇，許獬之制義僅有「敢問交際何心也」這一篇被選入。此篇能歷百餘年後仍兩度被選，應算得上是許獬的代表作。以下就將這五篇制義依序抄出：

畏聖人之言

君子嚴聖訓於心，知所畏者也。甚矣，聖人之言，至言也！君子有心於師聖，而於其言也，詎敢忽諸？且士生千百世之後，而欲希踪千百世之前，則非言無由尋，而非畏無由入。故誦法聖人者，非徒以窮理，亦藉以操心也。吾得之君子焉：君子畏天命矣、畏大人矣！至若聖人視聽明威，不及上帝之有赫，而天命之性與脩道之教，原無精粗。規恢制作，不盡如大人之遭時，而見之實事與托之空言，亦無顯晦。君子曰：聖人往矣！而其緒言未絕，則亙千古而若新。即聖言亦無奇耳，而其奧義無窮，則終身由而不盡。暗室屋漏之事，有人所未及知，而聖人言善言惡，已若揭肺腑而示之早。則對聖言猶對神明也，蓋情偽微曖莫能遁矣，而吾烏得不畏？惠迪從逆之迹，有我所未及為，而聖人言吉言凶，已若嚴斧鉞而待之先。則對聖言猶對蓍龜也，蓋成敗禍福莫能逃矣，而吾烏得不畏？動而觀、靜而玩，何時不披瀝？然茍非澄神凝虛、極其齋以莊焉，不敢妄披瀝也。吾生平所學何學，而可使幾微之成虧乎？擬而言、議而動，何時不修證？然茍非周規折矩，極其符以協焉，不敢妄修證也。吾日用所事何事，而可使毫髮之成爽乎？蓋聖人為覺世而有言，則其言不得不凜；故既以微詞而動之，復以危詞而惕之，而談吐罔非箴銘。君子欲因言而見聖，則其意不得不虔；故既以實心而體之，復以虛心而承之，而旦夕罔非冰競。此一畏也，雖天命大人不竦息於此矣，然非知言如君子，安能有此畏乎？

庸德之行　敢盡

聖人論為道者，力脩其庸而已。夫言德，惟庸道乃寓也！行之而求其足、謹之而斂其餘，斯為不遠人之道乎！中庸意曰：子臣弟友，人道也。世皆恥為庸人，願為聖人，究也，乃至於遠人；至於遠人，而君子之道鮮矣！不知天下隱者有述、怪者有述，而惟庸也為無述，故人皆舍庸而趨異。天下智者可能、賢者可能，而惟庸也不可能，故吾必黜異而脩庸。凡德皆德耳，獨是德也，命之為性，智愚莫不同稟；修之為教，古今在其範圍。蓋庸德寔至德也，而吾烏可不行？凡言皆言耳，獨是言也，矢口即是，夫婦可以共知。含性而談，聖哲更無高論。蓋庸言實至言也，而吾烏可不謹？行之而不足，非不足也，皆起於厭其庸而有玩愒心，又以言之有餘，而益成其不足也。行僅如斯而已乎，奈何云行？吾業已行之矣而不足，敢不勉焉？謹之而有餘，非有餘也，皆起於忽其庸而有恣肆心，又以行之不足，而益成其有餘也。謹僅如斯而已乎，奈何云謹？吾業以謹之矣，而有餘可成盡焉。蓋行雖有時而當謹，然庸以外則宜戒，庸以內則宜勉，勉之始成其為庸，不然，則半途之廢耳。言本無時而可易，故庸以外則宜闕，庸以內亦宜慎；慎之始成其為庸，不然，則尚口之窮耳。蓋無過無不及，方可以言道。無有餘無不足，方可以言體道。君子為道，又何遠人之有？

是心足以王矣

大賢引君以王，而指其足王者，動之也。夫君心，王業之本，患無此心耳，奈何自有而自失乎？孟子引齊王意也，若曰：自昔稱為天下者，為之堂上，非堂上之足以為天下也。心不下堂而自運，則澤不下堂而自周也。吾王以羊易牛，是心何心乎？其王天下之心乎？夫天下雖大，惟心則容；不患不容，第患容之無其端，而王有其端矣。天下雖渙，惟心則合；不患不合，第患合之無其倪，而王有其倪矣。同此好生惡殺耳，豈有在此流行，在彼壅閼者乎？閼非自閼，或有蔽之，而明者自在也。則其明者可通也，而蔽者亦可徹也。同此貪生怖死耳，豈有於彼矜全，於此殘忍者乎？忍非自忍，或有喪之，而存者自若也。則其存者可護也，而喪者亦可復也。吾意四境有呼天向隅之聲，特四境聞之，而王必不聞；不聞而無所感，不可謂此心之無，乃其一感而即通也，適以徵此心之有。試反之赤子乍見之念，當亦同此真體耳。吾意閭閻有艱難疾苦之狀，特閭閻見之，而王必不見；不見而無所觸，是心本有而尚泯於無，及此一觸而即應也。是心自無而即形於有，即擴之先王不忍之政，不過究此分量耳。惟王者能溥汪濊而範圍無外，茍其有所及，無所傷，則範圍天地之氣象，渾涵一掬。惟王者能神變通而曲成不遺，茍其有所全，無所廢，則曲成萬物之規模具在靈襟。誰謂是心也而不足王哉？心而足達於王，則必有為心之寄，而兼覆兼載者，其量宏。臣固喜王心之有是也。王而僅足於心，則必有為王之蠹，而乍發乍止者，其澤眇。臣又恐王心之僅有是也。察識擴充之功，蓋可已哉？

            君子不重　　全

論全學有四，其自修密也。蓋養重而存誠，學有本矣。而友勝己則助多，速改過則失少，孰非所以交修此學哉？且世之君子莫不矢口言學，而每患無善學也。我知其故焉：非其記誦不勤、涉獵之不廣也；輕浮累之耳、巧偽雕之耳，否則燕暱之朋驕其志、疵纇之行虧其美耳。欲去其弊，吾以為道莫先治氣矣。氣本動而難制之物，御得其道，可藉以衛神；御失其道，亦反以喪志。故威欲其勿褻也、學欲其勿忘也。則治氣之道，不宜逸其重而使之輕也。又莫先治心矣，心本虛而無繫之物，太一為之君，則有主而寧；多機為之役，則無主而棼。故忠不可使漓也、信不可使雜也。則治心之道，所以返其二而歸之一也。而猶未也。學有去日損、就日益者，其道在取友；友有觀有型，所以為益也，而茍為己之不如，則損矣！可或近與吾願學者，擇其勝己勿喜，臨深以為高，而猶未也。學有求日益、先日損者，其道在改過；過有懲有窒，所以為損也。而及其反而之善，則益矣！可或憚與吾願學者，見則必更，勿因匿瑕以敗瑜。斯則器宇之端凝，既足以堅學問之址，而存誠以培之；其培益厚內實者，自消其外浮。仁賢之夾輔，既足以收切磋之功，而克己以刷之；其刷益精獨勵者，猶賢於眾翌。此全學也。自修至此，密矣！視記誦涉獵之所得，孰多乎？

        敢問交際何心也　　一章

    大賢之論交際，不為已甚者也。甚矣！聖人無已甚之行也。通此於交際，而何主於必卻哉？嘗謂：聖賢之轍環列國，無非欲行其道於天下也。故天下而無重道之君，則不宜示以輕；天下而有重道之君，則不宜示以固也。諸侯之交際，其猶有重道之心乎？是可以觀恭矣。交之者為恭，則卻之者為不恭。卻之者為不恭，則卻之以心與卻之以辭者，皆不得以言恭也；皆非中正之道，而聖人所不為者也。蓋聖人之所卻者，必其非道之交而後可也，而交之以道則不可矣；必其非禮之接而後可也，而接之以禮則不可矣。亦必其禦人於國門之外而後可也，而非禦人於國門之外則不可矣。禦人之盜，不待教而誅者也；而移此於諸侯，是已甚之法也。王者之立法，不若是之峻也。諸侯之於民，非其有而取者耳，而名之為真盜，是已甚之論也。君子之立論，不若是之刻也。向使已甚而可為焉，則獵較弊俗也，胡為而亦從？祭器細事也，胡為而亦正？而若桓子、若靈公、若孝公，皆非有為之君相也，又胡為而有行可之仕，有際可公養之仕哉？亦曰：彼其交有道，接以禮，禮均有致恭之心也。我若卻以辭而卻以心，皆非委曲之權也。夫君子之欲行其道於天下，茍非委曲，何以冀一遇哉？故不為已甚者，聖人之行，而孟子願學也。

　　在「明文得」收錄的這篇許獬制義文末，有一段評語，應係輯評者孫維祺所作：「孟子題不難凌駕收拾，其高在不傷題氣耳。然板板依他爐灶，殊少生趣。眉目還他，而抑揚疾徐由我。如神龍之渡黑雲，莫測其首尾之所在。」。在「欽定四書文」收錄的這篇許獬之文文末，則附有兩段評語如下：

不於題外自立一意，不於題中提重一句，只將題面牽搭說去，自成一片文字。若績麻之法，根根相續，更不另起一頭者，比之立一意，重一句者，更難也。（小字註：原評。）

所惡於鍾斗之文者，以其老鍊而近俗也。此篇則氣頗清真，平淡中自有變化。特錄之，以示論文宜有灼見，不可偏執一端。

　　以上兩段評語，第一段末有註「原評」二字，不知其所謂何意：究竟是指方苞纂輯此書時，將其所據明代刊刻之制義集原書中本有之評語照樣迻錄？或是第一段評語原為方苞所加、第二段出於其他預事者之手，故以此區分之？因缺乏對「欽定四書文」一書義例的研究，筆者只能存而不論了。

　　在前開許獬的五篇制義之外，筆者尚由明人評選制義合集中覓得蔡復一之兩篇制義、以及林釬之三篇制義，都是參與會試時所作，下面一一介紹之。

　　筆者覓得之兩篇蔡復一所作制義，有兩部明人評選制義合集中都有收錄。其一是筆者前面介紹過的萬曆二十三年會元湯賓尹所評選之「睡庵先生評選歷科鄉會墨卷」一書，但筆者在國家圖書館善本書室所見此書微卷，刊印品質並不精良：例如其中所收蔡復一的第二篇制義「好善優於天下」，為了將全篇文字硬擠在一葉之前後刊完（顯然是為了省紙省成本），此篇結尾部份文字便突被改以較前文更小之字體，且又與一段不知出於何人之手的評語銜接；第一篇「國有道不變塞焉強哉矯」，文末同樣也有接上一段作者不明的評語，若無他書可賴對勘，實是難以將正文與評語區分開來。國家圖書館善本書室所藏此書微卷，書首題名幅有言此係「明末坊刊本」，因此筆者認為這並非湯賓尹自己監督刊印的本子，而是書商依原書複刻之本。雖此書版本體例不佳，畢竟還是有收入蔡復一之制義，以及他人所加評語，故筆者於此記之（又：「睡庵先生評選歷科鄉會墨卷」一書亦收入許獬參加會試所作三篇「會墨」，但一樣也有篇末文字變小和評語與正文糾結不清的情形）。另一來源，同樣是國家圖書館善本書室所藏微卷，係萬曆年間吳芝所編「皇明歷科四書墨卷評選」一書。編書者「吳芝」，在此書卷首留有其署名：「後學延陵吳芝采于父輯」（按明人沈守正「雪堂文集」卷之五中有「許子遜先生全稿序」一文，內中言該序之作係「因吳采于氏刻其制義，遂書胸中所欲言若此」，依此看來，這位「吳芝」還曾刊刻過許獬的文集）。這部「皇明歷科四書墨卷評選」，除了蔡復一之作，還收入林釬的三篇會試所作制義，書中各篇並間有出於湯賓尹、黃汝亨（字貞父，錢塘人，萬曆廿六年進士，著有「寓林集」）、張鼐（號侗初，萬曆三十二年進士，華亭人）等人之評語；吳芝可能是由不同明人所選輯的制義合集中輯取各篇制義及其評語，故有如此情形。

　　蔡復一被上開二書選入之制義，在「睡庵先生評選歷科鄉會墨卷」一書的文題之下，有說明作者為「七名蔡復一」，表示蔡復一在會試中名列第七。原本會試所考「四書義」有三道題，但上開二書都只有收錄蔡復一的「國有道不變塞焉強哉矯」與「好善優於天下」這兩篇制義（據「皇明歷科四書墨卷評選」一書中所見，萬曆二十三年的會試還有一道四書義的題目是「子曰：仁者，其言也訒」全章，出處係「論語．顏淵篇」第三章。），不知是因蔡復一在應試時原本就放棄了這一道題、或是他所作的這第三篇文字在評選者眼中不佳，故未選入。蔡復一這兩篇制義，「國有道不變塞焉強哉矯」這個題目，出自「中庸」第十章：「子路問強。子曰：『南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之；袵金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！』」。「好善優於天下」則見於「孟子．告子下篇」，記載魯國欲使孟子之徒樂正子為政，孟子聞之喜而不寐，其徒公孫丑問是何因？孟子便說明樂正子本身雖無特長，但其為人喜聞善言，可吸引眾多智者前來獻言，魯國可望因而臻治。以下筆者便將此兩篇制義抄出，並於文末附上「睡庵先生評選歷科鄉會墨卷」與「皇明歷科四書墨卷評選」兩書所載明人評語。

國有道不變塞焉強哉矯

君子不易行于世，而強至矣！蓋有道而變塞，亦私所未易克者，故惟不變，然後見君子之強也。嘗謂：士生天地間，所賴維世道，而扶正學，藉令時通而與俗浮沉；德孤而任情變易，漫然不知所主，此夫弱植而碌碌人後者耳，何言強哉？試以君子觀焉：今夫有道之世，士競于華而人騖于顯，薄真修之難以諧眾，則毀方而合污流；厭淡行之難以立尊，輒眩奇而改故業。始抱塞以求通，終因通而變塞，固人情也。而君子不然：紛華靡麗，斷之若遺，澹泊孤貞，守之若素。吾之塞，非為干榮，乃上論唐虞之略，近述三代之謨，而欲于明堂獻之者。今其贊襄日乎？奉素履而服官，言尊先王，事儀古昔，無壞家修矣。吾之塞，非為逢世，乃內葆仁義之真，外排流俗之失，而欲于清朝效之者。今其展布時乎？本潛養而獨行，眾華我樸，眾競我恬，無殊寒素矣。如是而不謂強乎？如是而強不亦矯乎？蓋利害之迭侵，禍福之當前，其變在人者也。在人者，漸靡有形，見定可以無懼，氣激可以不撓，烈士猶得施其奮迅激昂之節。仕路之隱忍，心曲之逢迎，其變在己者也。在己者，綽約易柔，有萌而不及覺，有覺而不及持，雖壯夫無所加其辨別提防之力。茍非依乎中庸，真見性命之正學，則塵情濡染，將以守舊為拙宦，狥俗為通方。或者遵道以行，環視斯世之寡儔，而外眩中疑，反謂變易未必非，固執未必是，乃不變如君子也。精折乎是非之權，而堅持乎波蕩之域，力障乎依阿淟涊之習，而勁豎乎權衡尺度之中。強哉矯乎！詎惟一身，即世道人心，終賴之矣。吾願子為此也。

　　湯賓尹之兩段評語：

情詞橫發，是少年盛氣，何名理之沈宿也！

前猶肥藻，後殊流異。

「睡庵先生評選歷科鄉會墨卷」一書於此篇文末所附作者不明之評語：

嗟嗟！自功名路興，而士日卑也。隱終南者視為捷徑，奉纁幣者移文北山（筆者按：南北朝時孔稚珪曾撰「北山移文」，譏刺以隱居博清名以求仕進者。），隱居已非矣，塞于何有？夫時方有道，主張世教者不能明正學以洴人心，而徒使一二志士藉藉為節，此君子所羞也！

            好善優於天下

明好善之裕于治，廣相量也。夫以治之優也，而好善實為之。相天下者，豈不以量哉？孟子示公孫丑，意曰：為政者，與其有高世之才，不若有高世之量。才為人役，己出而己為之；量為才府，我立而人歸之。故古之相天下者，必其能容乎天下者也。子以好善不足治魯，亦未知其優于天下乎？夫天下大矣！一一而責諸我，我一一親焉。親而理，則形勞；親而不理，則又叢脞也。人人而求諸我，我人人應焉。應而得，則神瘁；應而不得，則又怨咨也。敝敝然馳逐之不暇，而優乎哉？惟好善矣。眾善者，以善為善，一謀一猷，出以供世用，而其利小。好善者，以無善為善，群策群力，總以弼化理，而其益弘。天下之治，獨為則不足，共致則有餘。而吾以不自任之心，旁求彥聖，休休愛慕，無引嫌焉。能用人之有餘，而何病己之不足乎？自吐握量開，而謀王斷國，榮慶在宗社矣！天下之善，各出之則有限，兼採之則無方。而吾以寔能容之念，博攬忠良，恢恢引擇，若饑渴焉。收為己之無方，而何病人之不足乎？自推誠度擴，而安人立政，福澤及家邦矣！已有善而好善，則人之善聚之，己而益光。是謂量載其才，而合天下長，經天下治，業自成于運掌。己無善而好善，則以一無用，百有而不竭，是謂量勝其才，而借能于眾，收功于獨，世日登乎綦隆。故強知聞識，人有其名，名立而局于一，不可以相通也。好善者，有通天下而不私之心，而以提衡宇內，胡功不奏？強知聞識，人有其用，用成而限于器，不可以兼受也。好善者，有受天下而無礙之懷，而以總兼萬方，安往不適？然則樂正子而用魯乎，吾為魯喜矣；樂正子而用天下乎，吾為天下喜矣。子小之，何也？

　　湯賓尹之評語：

　　霞蔚雲興，若恣意而卒不犯手。

「睡庵先生評選歷科鄉會墨卷」一書於此篇文末所附作者不明之評語：

　　噫！此萬世相臣之道也。秦誓思斷斷而惡媢嫉，意蓋如此。夫以張魏公（筆者按：宋代張浚，封魏國公。）之忠，而量不恢于用人，遂遜于銘鼎，矧其他哉？尹和靖（宋代尹焞，獲欽宗賜號「和靖處士」。）以至論發之，而竟不悟，惜夫！

　　「皇明歷科四書墨卷評選」一書中，除了前引蔡復一的兩篇制義，也收入了萬曆四十四年林釬參與會試時所作的三篇制義；惟此書不像「睡庵先生評選歷科鄉會墨卷」一書有將制義作者在會試中的名次標出，故筆者無法知道林釬在會試中的排名。林釬的三篇制義，第一篇題目為「子曰君子惠而不費　五句」，見於「論語．堯曰篇」第二章：「子張問於孔子曰『如何斯可以從政矣？』子曰：『尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。』子張曰：『何謂五美？』子曰：『君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。』（此句以下尚有其他經文，茲略之）」。此道題目所謂「五句」，即「子曰：『君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。』」這一段話。第二篇題目為「人道敏政地道敏樹」，語見「中庸」第二十章開頭：「哀公問政。子曰：『文、武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。……』（此句以下尚有其他經文，茲略之）」。第三篇的題目為：「為人臣者懷仁義以事其君　　以相接也」，語見「孟子．告子下篇」第四章，宋牼將以交戰不利往說秦楚二王使彼罷兵，途中遇孟子，孟子則認為應以仁義而非利益來說服人主罷兵之事。林釬這三篇「會墨」如下：

子曰君子惠而不費　五句

歷指政之美者，去其疵而已。蓋美不于名于寔，唯去其疵則純矣。五者不備，可尊哉？且為政者，而必脫千古之治局，以自為美，亦無所以美者矣。維從純疵之界一辨之，即有歷用之弊習，可立轉以接帝王之系者。而吾所謂五美，則常衷之君子矣。夫君子不欲使天下于我見甘，于我見苦，謂甘苦兩忘，則美也。然而議予議取，則又甘苦之門也。君子不欲我于天下用縱，于天下用操，謂操縱兩渾，則美也。然而修意修容，則皆操縱之端也。今將去沾沾以避驩虞，易耳。正恐我封而天下復不得潤。夫王者亦云惠鮮，但不聞必損上者。此非天地施生之澤歟？故美不在去惠，而在出之以不費。將事督責以謝憤謗，可耳，正恐我寬而天下更不得息。夫聖世亦有力役，但嘗聞有歌子來者。此非臂指運掉之適歟？故美不在去勞，而在俾之以不怨。將屏嗜欲以希恬淡，可耳，正恐我淡而天下復不得濃。夫帝治亦云從欲，但不聞私自點者。此非堯舜猶病之心歟？故美不在去欲，而在化之以不貪。至于陶鈞之神主泰，而驕者或襲之以為傲，致令人欲以繩束易之。孰知其去帝王之色，而偏留坦蕩之懷者，則泰唯以不驕美也。至于整頓之象用威，而猛者反震之以為厲，致令人欲以柔茹濟之。孰知有存粹穆之精，而即為神明之鎮者。則威固不以猛美也。居恒想皡皡之風遙，而季主多欲，將亟返以清虛。乃今見政平可以渾忘德怨，而王道偏不出于人情。從來想泰和之象遙，而末俗易囂，誰能馴以震讋？乃今見震豫同宅于一心，而化民果不在于聲色。然則言政之美，有外此五者乎？倘使按名而索之，亦有美，亦有不美，但就中襲其迹則均疵，而核其精則並粹。為政者，可以知所尊矣。

湯賓尹之評語：疵不在下五字，惠勞欲泰威五字，正疵也，及入乃見題意，聲亦噌吰。

            人道敏政地道敏樹　

例道之捷機，見舉政需人也。夫人之存，存以道耳。道未有不敏者，觀敏樹之地，而何難舉政哉？今語政而必曰師文武，然未聞文武之先，有授之文武者；豈非文武之政，即文武之人為之也？則後之為人可知也，所為存而舉政可知也。然吾更欲取一機以擬之，使舉之神躍，則曰敏。　吾更須執一理以寔之，使存之精現，則曰道。吾更欲借一敏以證之，使知人道之機捷，則有如地道。夫道者，不倚於形貌，不倚於魄力者也，其謂人之精神湊乎？其謂人之元氣敷乎？比之土膏毓命，其勃動而不自知者，夫人亦有以為政地者此耶？夫道者，又不隔精神，不二於元氣者也，其以人合之為絪縕乎？人調之為倡和乎？比之坤元化醇，其芽蘗而不能遏者，夫政亦有以為樹根者此耶？吾想精言政者，不必曰政，但言人道。何者？方策所留遺，已經千載矣，而按之猶肫肫有生意者，豈非當日之關雎麟趾乎？前人敏於前，而今人不敏於後乎？精言敏者，不必觀之人，但觀之道。何者？師濟之會心，何曾襲典謨哉，而沛之隨亹亹若周官者，夫非當人之脉理心思乎？　以是道而敏於創，不以是道而更敏於因乎？借曰吹之噓之，尚猶此鬯而彼枯，則必政與道有借貸乃可，而從不見一機而發者，倉弘有不發榮之品彙。借曰推之暨之，方始枝附而葉貫，則必道與政屬強注乃可，而從不見氵亟氣而芽者，坤輿有不通至之露生。蓋使地非道，則積塊而已。唯道而膏液，不得鬱而不暢。故敏而為樹，使人非道，則委形而已。唯道而肫懇，不得蘊而不流，故敏而為政。以道言存，存非幻跡，即可通文武至今在之心，而不容諉庸愚於聖哲。以道敏言舉，舉非二候，即立振大平數百禩之觀，而奚事勤寤寐於當年？故公毋迂視人政也，亦第求其道而已矣

。

為人臣者懷仁義以事其君　　以相接也

合証仁義之懷，可以覘國脈矣。夫舉國之脈，盡在相接中，而莫美于仁義，何幸共此懷于一國哉。今夫人之有秉彝也，是其性也，迨習性搆而分，懷則并其才情以就之、復并其倫紀以從之。夫至天秩之倫，受壞于習後之片念，而為人心慮者，亟欲還之性初。甚哉！談士挾策計人之國，而不計人國之心也。夫心即溺于利，亦何不可轉之有？彼其舉國之相接，猶是君臣也、猶是父子兄弟也。自有倫常以來，唯是不後君、不遺親者，共維朝家之分誼；而一倡導之，則孰忘千古幾希之良？自有心知以後，亦唯不容逃、無所解者，同具平旦之是非；而一撥醒之，則孰無雞鳴夜氣之念？今何幸，仁義自有國之王倡也！而為人臣子弟者且若何？今但見仁義合一國之人醒也，而以事君父兄者，其懷又若何？則惟懷此仁義而已矣！彼其仁義之外有利也，烏乎知之？蓋至此外毫無結念，而格天之精誠，可以忘頂踵，稍長之徐行，可以捐千乘矣。即其仁義之中，有未始不利也，亦烏乎計之？蓋至此中略無所較，而滿腔之忠孝，非求鑒諒于君父，舞蹈之友于，不必邀聲于族黨矣。肫哉此懷也！夫君父兄何以至此也？吾不知其君，視其臣、吾不知其父兄，視其子弟；而試想其慇然而酬對者，總共遊于真心往來之內一哉。此懷也，夫臣子弟非必以相告也；觀之臣，而子復然、觀之子，而弟復然。而試思群然而自喻者，並宅于性天莫逆之初。夫性天之維係人也固矣！此三代以來所不能解散之宇宙，而景象以一引而全開。真心之苞孕人也大矣！此堯舜而後所可再造之唐虞，而天機以隱衷而盡剖。計君子之謀人國也，不當如是乎？則亦曰：仁義而已矣。

　　黃汝良評語：

　　有入真處，不作腐泛語。

　　張鼐評語：秦楚之王悅仁義，而秦楚之三軍皆悅仁義，便是以仁義相接他。作于相接處，再添出君父兄來，便粘帶失題理。此作著眼在此，便一氣轉下。

　　－－在前面介紹的「九會元集」和「湯許二會元制義」之外，筆者尚由大陸北京中國國家圖書館之目錄中，檢得該館所藏數種許獬制義作品集，惟因圖書目錄所載資料有限，僅能知有這些書而無法詳其細目；到底其中所蒐羅的諸篇許獬制義，是否於「九會元集」和「湯許二會元制義」二書中已見，或更有二書所收之外的篇數，現今尚不可知，筆者於此僅能先列其目。中國國家圖書館所藏之許獬制義作品集，有以下數種：

　　「許鍾斗稿」一卷，此書係抄本，為清代出版之「名家制義六十一家」六十一卷中的一卷。

　　「許子遜稿」一卷，此書係刻本，為明末清初之陳名夏所編「國朝大家制義」四十二卷中的一卷，陳氏石云居刊行。在這個本子之外，中國國家圖書館目錄中尚載有另一製成微縮捲片之「許子遜稿」一卷，亦為「陳氏石云居」所刊行，可能與前書內容相同。

    「許鍾斗稿」一冊，卷數不明，係刻本，為清代俞長城所選評「可儀堂一百二十名家制義」一書中的一部份，清乾隆三年刊行。

　　以上所列，至少有三種不同的各家制義合集中可再輯出許獬的制義作品；但其中是否確有「九會元集」和「湯許二會元制義」二書所未收者，只有待一一比對內容才能知道。在「許鍾斗稿」與「許子遜稿」之外，中國國家圖書館目錄中尚載有一部「明文行遠集」，係抄本，作者項記載為「（明）許獬等撰」，惟此書中所收的到底是制義或他種詩文作品，從著錄上還看不出來；然即便「明文行遠集」所收並非制義，至少也可由其中比對是否尚有「叢青軒集」和「許鍾斗文集」二書所未收入的許獬詩文。又：明清兩代所纂輯之時人制義合集，數量本當不少，筆者於台北國家圖書館所見「皇明歷科四書墨卷評選」與「睡庵先生評選歷科鄉會墨卷」，僅是這類合集中的一斑；在大陸北京中國國家圖書館或其他地區圖書館內，應還有更多這類合集的藏本，可由其中再嘗試是否能覓得舊時金門前賢所寫的制義作品。

       例如：筆者曾在明人魏學洢（字子敬，嘉善縣人，他是天啟年間遭魏忠賢陷死的「六君子」之一魏大中的長子，於其父被捕時曾欲上書以己代父而未遂願；魏大中死後不久，魏學洢亦因病而亡，卒年甫三十。）所著「茅簷集」一書卷五找到一篇「五朝文畧序」，這是魏學洢為己選輯的「五朝文畧」一書所作自序（筆者按：五朝，指嘉靖、隆慶、萬曆、泰昌、天啟等五朝）。此序開頭便言「士人習緣之深，孰有深于制義者哉！聚兩京十三省之豪傑，晝夜角逐其內，而謂百世後隻字不得傳，吾不信也。」從魏學洢的開宗明義之言，可知這部「五朝文畧」是專門選輯各家制義之作，而在此序中便有這麼一段話論及許獬：「許敬菴（許孚遠，號敬菴，浙江德清人，嘉靖四十一年進士，終官兵部左侍郎）、鄧定宇（鄧以讚，號定宇，江西新建人，隆慶五年進士，官至吏部右侍郎）諸公，皆淵然邃于理而乏才鋒，人罕習之。才鋒敏玅（妙），許鍾斗一人而已，而淺于理，苦心士不盡服也。」。魏學洢在此序中稱許獬之制義「淺于理」，當不止係其個人之見（筆者曾在「金門藝文訪佚」第三部份介紹過明人沈守正所撰之「許子遜先生全稿序」，序中沈守正亦曾言「辛丑會墨出，余甚不滿其首義、次義，深服三義；服其才而猶疑之，旋亦大賞。」；可見許獬的制義之作，在時人眼中確是有論理不足的缺陷。）；不過魏學洢也不得不承認許獬之「才鋒敏玅」，認為他是嘉靖迄天啟百餘年間的頂尖者。從魏學洢的序文，筆者相信「五朝文畧」一書必有收錄許獬制義之作、甚或亦有載入魏學洢對許獬制義之作的評註；可惜筆者於今尚未能發現這部「五朝文畧」是否尚有傳世之本，故無法得知此書到底收錄了許獬多少篇制義，有待進一步訪求。

       在金門地區明清時代前賢於今所遺諸體詩、文作品中，現代的文史工作者對於「制義」這種文體，在過去幾不見有進行介紹和研究、註解的工作，諒係因缺乏最基本的材料以致。筆者謹以此文將蒐羅這類文獻的門徑加以略述，希望能引起更多的文史工作者投注心力，以補足金門舊時文獻研究中在「制義」一門之闕遺。